Warum Jiddisch ein Comeback erlebt

Nach Holocaust und Massenassimilation wollen viele aschkenasische Juden ihre Sprache wiederbeleben

Von Zach Golden

Dieser Artikel erschien am 07.08.23 auf Unpacked unter dem Namen „Why is Yiddish Making a Comeback?“

Für die Übersetzung habe ich den DeepL-Translator verwendet, der seit einiger Zeit auch die Möglichkeit bietet, den übersetzten Text mittels AI noch einmal stilistisch zu verbessern – mit durchaus respektablem Resultat. Nur an einzelnen Stellen habe ich noch Änderungen oder Korrekturen vorgenommen.

Jiddisch, die tausendjährige Sprache der aschkenasischen Juden, die auf dem mittelalterlichen Deutsch, dem Hebräischen, dem Aramäischen und den slawischen Sprachen basiert, hätte leicht zu einer toten Sprache werden können.

Nachdem sie vor dem Zweiten Weltkrieg einen Höhepunkt von über 10 Millionen Sprechern erreicht hatte – einschließlich eines regen kulturellen Lebens in Form von Zeitungen, Literatur, Musik und Theater -, musste sie massive Schläge von verschiedenen Kräften einstecken, bevor sie in den letzten Jahren eine Renaissance erlebte.

Man denke nur an die ausverkauften Aufführungen von „Anatevka (Fiddler on the Roof)“ auf Jiddisch („Fidler afn dakh“), eine Viertelmillion Downloads des jiddischen Duolingo-Kurses und das Aufkommen der beliebten jiddischen TikTokers.

Warum geschieht das alles? Hier sind vier Gründe, warum Jiddisch ein Comeback erlebt – aber zuerst ein kurzer Blick auf die Geschichte des Jiddischen und wer es heute spricht.

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Jiddisch: Eine kurze Geschichte

Jiddisch (was einfach „jüdisch“ bedeutet) entstand im 10. Jahrhundert, als jüdische Gemeinden aus Norditalien ins deutsche Rheintal kamen.

Diese Juden wurden Aschkenasim genannt und benutzten einen biblischen Namen für das, was wir heute Deutschland nennen. Sie interagierten mit ihren Nachbarn und schufen schließlich eine jüdisch-deutsche Sprache, die mit hebräischen Buchstaben geschrieben wurde und deutsche, hebräische und aramäische Elemente enthielt.

Die Sprache entwickelte sich vom 14. bis zum 17. Jahrhundert weiter, als viele aschkenasische Juden nach Osten in das Siedlungsgebiet (ein Gebiet, das sich von Lettland bis zur Ukraine erstreckte) auswanderten und slawische Elemente aufnahmen, indem sie Wörter aus dem Russischen, Polnischen und Ukrainischen hinzufügten.

Mitte des 19. Jahrhunderts begann sich die jiddische Kultur im Rahmen der Haskalah (jüdische Aufklärung) zu entwickeln. Sholem Aleichems Kurzgeschichtensammlung „Tevje der Milchmann“ wurde beispielsweise zur Grundlage von Anatevka.

In den örtlichen Theatern wurden Theaterstücke aufgeführt; bekannt ist z.B. „Der Dybbuk“, ein Stück von S. An-sky über eine Frau, die von einem Dybbuk (böser Geist) besessen ist.

Jiddisch wurde auch zur Sprache der jüdischen politischen Bewegungen in Osteuropa – der Führer der zionistischen Revisionisten, Ze’ev (Wladimir) Jabotinsky, hielt 1934 die erste gefilmte politische Rede auf Jiddisch, in der er leidenschaftlich das britische Quotensystem zur Begrenzung der jüdischen Einwanderung in das Mandatsgebiet Palästina anprangerte.

Die Reichweite und Bedeutung des Jiddischen ging weit über Osteuropa hinaus, da Juden in die ganze Welt emigrierten und ihr Leben in dieser Sprache führten.

Das Wachstum des Jiddischen wurde jedoch während des Zweiten Weltkriegs abrupt gestoppt.

Die meisten der sechs Millionen Juden, die im Holocaust ermordet wurden, sprachen Jiddisch. Als die Überlebenden versuchten, sich in Polen, Litauen und anderen osteuropäischen Ländern wieder anzusiedeln, stießen sie auf ein feindseliges, antisemitisches Umfeld, und die meisten verließen das Land bald wieder.

Mit ihrem Tod und der weitgehenden Auslöschung jüdischen Lebens in Osteuropa wurde es schwierig, die Sprache wiederzubeleben.

In der ehemaligen Sowjetunion hatte sich Josef Stalin auf ein Komitee jiddischsprachiger Intellektueller namens Jüdisches Antifaschistisches Komitee verlassen, um Unterstützung und Geld für die sowjetischen Kriegsanstrengungen gegen die Nazis zu sammeln.

Nach Kriegsende betrachtete Stalin jedoch die meisten Mitglieder des Komitees als zu große Bedrohung für seine Macht und ordnete ihre Hinrichtung an. Dies führte zur Schließung der sowjetischen jiddischen Einrichtungen und zu einer allgemeinen Unterdrückung der jüdischen Kultur und Religion.

In der Zwischenzeit distanzierten sich Juden in den Vereinigten Staaten vom Jiddischen, um sich zu assimilieren, wirtschaftliche Chancen zu nutzen und zu vermeiden, mit Beginn des Kalten Krieges als Kommunisten angesehen zu werden.

In Israel betrachteten Premierminister David Ben-Gurion und die Regierung das Jiddische als Sprache einer Diaspora-Vergangenheit, die sie hinter sich lassen wollten.

Obwohl Ben Gurion und viele andere frühe zionistische Führer selbst jiddische Muttersprachler waren, sahen sie in der Wiederbelebung des Hebräischen den Schlüssel zur Einigung des neuen jüdischen Staates und räumten seiner Verwendung Priorität ein.

Infolgedessen trugen Maßnahmen, die den Gebrauch des Jiddischen einschränkten, wie die aggressive Störung jiddischer Veranstaltungen und Versuche, jiddische Publikationen einzuschränken, zu einem erheblichen Rückgang der Sprache in Israel bei.

Ben-Gurions Unbehagen gegenüber dem Jiddischen ging so weit, dass er einmal – auf Hebräisch – sagte, die Sprache eines Holocaust-Überlebenden „reibt sich an meinen Ohren“.

„Nach dem Krieg herrschte in Israel die Meinung vor, dass der Jischuw [die jüdische Gemeinschaft in Palästina] nur diejenigen respektierte, die zu den Waffen griffen; [die Juden in der Diaspora] wurden als minderwertige Menschen betrachtet, die ‚wie Lämmer zur Schlachtbank‘ gingen“, erklärt die israelische Historikerin Dina Porat.

Nur wenige chassidische Gruppen, vor allem aus Ungarn und Rumänien, behielten die Sprache bei. Nach dem Holocaust siedelten sich die chassidischen Überlebenden in kleinen Gemeinden auf der ganzen Welt an und isolierten sich bewusst, um ihre Lebensweise und ihre Sprache zu bewahren.

Wie ist der Stand heute? Man schätzt, dass es heute weniger als eine Million Jiddisch-Sprecher auf der Welt gibt, die meisten davon in den USA und Israel. Dabei handelt es sich hauptsächlich um Chassidim, aber auch um Menschen, deren Eltern oder Großeltern mit ihnen Jiddisch gesprochen haben, und um solche, die es zum ersten Mal lernen.

Erst in den letzten Jahren haben wir ein neues Interesse am Jiddischen festgestellt. „Eine wachsende Zahl junger Juden besinnt sich auf die Bedeutung des aschkenasischen jüdischen Erbes als wichtigen Teil der heutigen jüdischen Identität“, erklärt Neil Zagorin, Bibliograph am Yiddish Book Center in Amherst, Massachusetts.

Warum das so ist, ist eine einfache Frage, auf die es vier verschiedene Antworten gibt.

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1) Eine neue Generation sieht Jiddisch in einem neuen Licht.

Dazu müssen wir uns mit einer psychologischen Theorie auseinandersetzen. 1938 formulierte der dänisch-amerikanische Historiker Marcus Lee Hansen das „Prinzip des Interesses der dritten Generation“.

Seine Idee war, dass bei Einwanderern „das, was der Sohn oder die Tochter vergessen will, der Enkel oder die Enkelin erinnern will“.

Wendet man diese Theorie auf die Renaissance des Jiddischen an, so könnte man sie folgendermaßen interpretieren: Die Generation der jüdischen Einwanderer und ihre Kinder mögen in ihrem Bestreben, sich zu assimilieren und als Amerikaner akzeptiert zu werden, ihre jiddische Sprache und Tradition aufgegeben haben.

Aber die Enkel und Urenkel dieser Einwanderer, die als Amerikaner geboren und aufgewachsen sind und sich nicht als minderwertig fühlen, sehnen sich nach ihren kulturellen Wurzeln zurück.

Dabei geht es nicht nur um die Wiedergewinnung der Sprache, sondern auch um eine eigene kulturelle Identität, die nicht mit dem Stigma der Vergangenheit behaftet ist.

Für die in den USA geborenen Enkel und Urenkel hat sich der Schwerpunkt von der Assimilation hin zur aktiven Auseinandersetzung mit ihrem jüdischen Erbe verlagert, was sich in einem erneuten Interesse und einer Hinwendung zum Jiddischen manifestiert.

2. Der Wunsch, an ein „verlorenes“ Erbe anzuknüpfen.

Damit sind wir beim zweiten Grund für das aktuelle Interesse am Jiddischen: Wer Jiddisch lernt, ist oft auf der Suche nach einer kulturellen Identität oder will eine bestehende Identität stärken.

Eine Jiddischlernende, Laurie Fisher, schrieb, dass sie, als sie 2020 mit dem Lernen begann, bereit war zu akzeptieren, dass es nicht unbedingt ihr Ziel war, fließend Jiddisch zu sprechen. „Mein Ziel war es vielmehr, mehr über mein kulturelles Erbe zu erfahren, und ich fand, dass das Lesen und Verstehen von Jiddisch Teil meines Werkzeugkastens sein sollte“, erklärte sie.

„Es gibt einen großen und tiefen Hunger nach Wissen über diese Geschichte, Kultur und Sprache“, sagte Jonathan Brent, Direktor und Geschäftsführer der Organisation für jiddische Sprache und Kultur YIVO. „Was wir sehen, ist nicht einfach Nostalgie nach einer verlorenen Welt, sondern die Wiedereroberung dieser Welt und damit die Wiederbelebung einer zähen, stolzen und tief verwurzelten jüdischen Identität.“

Wie beim Hebräisch geht das Erlernen der jiddischen Sprache oft über den Wunsch hinaus, sich in eine bestimmte Gemeinschaft zu integrieren. Diese Praxis entspricht einer Idee von Jeffrey Shandler, Professor für Jüdische Studien an der Rutgers University: Die Menschen lernen Jiddisch nicht für den täglichen Gebrauch, sondern als starkes Symbol ihrer Identität und ihres Erbes.

Indem sie Jiddisch lernen, knüpfen sie an eine reiche Kulturgeschichte an und bekennen sich öffentlich zu ihrer jüdischen Identität und ihrem jüdischen Erbe.

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3) Jiddisch wurde immer mit progressiven Anliegen in Verbindung gebracht.

Da Jiddisch jahrzehntelang am Rande der jüdischen Gesellschaft stand, war es der kulturelle Zufluchtsort für Juden, die sich mit der politischen Linken, der LGBTQ-Gemeinschaft und der feministischen Bewegung identifizierten. Die historische Verbindung der Sprache mit diesen Anliegen macht sie heute für viele junge Juden attraktiv.

Kaia Berman-Peters zum Beispiel, die Erfinderin von „Kleztronica“, einer Mischung aus elektronischer Tanzmusik und Klezmer (aschkenasischer Volksmusik), stellt die Geschichte und Gegenwart des jiddischen Aktivismus für soziale Gerechtigkeit in den Mittelpunkt ihrer Arbeit.

In ihrem Song „Utzu Ietza“ nimmt die 22-jährige Berman-Peters jiddischsprachige Künstler und Aktivisten wie die Anarchistin Emma Goldman, die Künstlerin Jenny Romaine, die Schauspielerin Molly Picon und den Schauspieler Mikhl Yashinsky auf, die über Themen wie LGBTQ und die Behandlung von Palästinensern sprechen.

Die Tanzpartys wachsen so schnell wie die Popularität der Botschaften ihrer Musik: Zu einem der letzten Konzerte von Berman-Peters kamen über 500 Besucher.

4) Die zunehmende Verbreitung jiddischer Ressourcen im Internet erleichtert das Erlernen der Sprache.

Im Zeitalter der digitalen Kommunikation nach der Pandemie hat der Ausspruch „Yidish in ale lender“ (Jiddisch in jedem Land) eine neue Bedeutung bekommen. Jiddisch, eine international gesprochene Sprache, kann nun dank einer Fülle von Online-Ressourcen von fast überall aus erlernt werden.

Kulturelle Institutionen auf der ganzen Welt – wie YIVO, das Yiddish Book Center, YUNG YiDiSH in Tel Aviv und Kadimah in Melbourne, Australien – haben das digitale Zeitalter für sich entdeckt und Online-Kurse und -Vorlesungen eingerichtet, um die jiddische Sprache einem globalen Publikum näher zu bringen.

Das Yiddish Book Center zum Beispiel hat eine riesige Sammlung jiddischer Literatur digitalisiert und ins Englische übersetzt – ein Projekt, das vom Filmregisseur Steven Spielberg großzügig unterstützt wurde.

Mit der Veröffentlichung des Jiddisch-Kurses von Duolingo im Jahr 2021 wurde Jiddisch für die breite Öffentlichkeit noch zugänglicher.

Darüber hinaus haben sich neue Sprecher und Enthusiasten den sozialen Medien zugewandt und teilen das Gelernte auf Plattformen wie TikTok, in Podcasts wie „Vaybertaytsh“ und in Webserien wie „YidLife Crisis“.

Auch persönliche jiddische Veranstaltungen haben in den letzten Jahren stark zugenommen. In Krakau, Polen, findet jedes Jahr das größte jüdische Kulturfestival der Welt statt, bei dem speziell die jiddische Kultur gefeiert wird.

In der Vergangenheit waren jiddische Institutionen und Vereine geographisch voneinander isoliert. Heute, insbesondere in der Welt des Fernunterrichts, gibt es viel mehr Möglichkeiten, sich online mit Jiddisch zu beschäftigen.

Schlussfolgerung

All diese Faktoren – der Wunsch, an das eigene jüdische Erbe und die eigene Identität anzuknüpfen, das Eintreten für progressive Ideen und Anliegen sowie die Verfügbarkeit neuer Ressourcen und Medieninhalte – haben die plötzliche Popularität der jiddischen Sprache heute begünstigt.

Es ist schwer vorherzusagen, ob dieser Trend anhält oder nur vorübergehend ist. Angesichts der lebendigen jiddischen Veranstaltungsszene ist es jedoch schwer vorstellbar, dass das Interesse an Jiddisch in absehbarer Zeit nachlassen wird.

Die neu entdeckte Popularität des Jiddischen ist ein Zeichen für eine tiefe Rückbesinnung auf das aschkenasisch-jüdische Erbe, das durch die Assimilation überschattet und durch den Holocaust fast vernichtet wurde. Mit Millionen weiterer aschkenasischer Juden, die noch erreicht werden müssen, ist diese Geschichte der sprachlichen Wiedergeburt noch lange nicht zu Ende.